Воззрения Джеральда Гарднера на «ведовство» и их истоки (С.А. Панин)

gardner2Джеральд Гарднер (1884-1964) – одна из ключевых фигур в истории эзотерических течений и новых религиозных движений ХХ века. Он сыграл важную роль в формировании учения, называемого виккой (англ. Wicca) и являющегося в настоящее время одним из наиболее динамично развивающихся новых религиозных движений. Викка в особенности популярна в США и в Великобритании, где уже получила определенное общественное признание, став относительно традиционной частью культуры. В то же время, викка в последние десятилетия активно распространяется и в других странах, в том числе в России. Виккане активно консолидируются, создавая региональные и международные объединения, а также активно участвуют в социальной жизни.

Викка несомненно, заслуживает пристального внимания исследователей. В этом контексте неудивительно, что в Европе и США опубликовано и продолжает публиковаться множество работ, посвященных этой теме. В то же время, в русскоязычной литературе она, к сожалению, по-прежнему остается мало освещенной. Современная викка чрезвычайно многообразна. Поскольку это движение не имеет централизованного руководства или безусловных авторитетов, верования конкретных виккан могут весьма отличаться друг от друга. Однако, несмотря на все многообразие викканских направлений, большинство из них в той или иной мере опирается на работы двух людей: Дж. Гарднера и Дорин Валиенте. Именно поэтому, занимаясь исследованием викки в любых ее аспектах, представляется важным не упускать из виду работы этих ключевых авторов. В данной статье мы рассмотрим основные положения викки в том виде, в каком они представлены в работах Дж. Гарднера.

В основе воззрений Гарднера на ведовство (англ. witchcraft), изложенных в его работах «Ведовство сегодня», «Значение ведовства» и др., лежит предпринятая им попытка реконструировать ведьмовскую традицию Европы. При этом сам Гарднер был уверен, что не создает какое-то новое учение, а лишь описывает историю европейского ведьмовского культа и ту совокупность верований, которую, по его мнению, разделяют все современные ведьмы. Лишь позднее, в 1960-х годах, когда стало понятно, что Гарднер фактически создал собственное учение, слово «ведовство» было заменено на новое название, «викка», чтобы отделить его сторонников от всех остальных людей, использующих какие-либо магические практики.

Сегодня даже для последователей учения Гарднера очевидно, что разработанное им учение весьма далеко ушло от своего исторического прототипа. Р. Хаттон в своей книге «Языческие религии древних Британских островов» подробно рассматривает вопрос о том, насколько достоверна концепция (имеющая принципиальное значение в учении Гарднера), согласно которой охота на ведьм в Европе представляла собой преследование последователей древних языческих культов. Указывая на то, что все достоверно зафиксированные данные о «выживших язычниках» в Средние века носят единичный и весьма спорный характер, он приходит к выводу: «Либо старые религии были практически мертвы к середине XIвека, несмотря на привнесение новых языческих культов викингами, или же христианская элита в это время решила прекратить нападения на них на пять сотен лет и, довольная собой, решила не обращать внимания на такие мелочи, как какой-то случайный родник или дерево. Последний вариант кажется весьма маловероятным, хотя именно таков вывод из теории, которая считалась заслуживающей доверия многими авторами вплоть до 1960-х годов и проложила себе дорогу в некоторые из наиболее популярных академических работ».[1] Между тем, согласно Хаттону, признание отсутствия прямой преемственности между древним и современным язычеством отнюдь не обесценивает учение Гарднера. Фактические ошибки в данном случае также могут приводить к продуктивным результатам, так что викку, согласно этому подходу, просто следует рассматривать как самостоятельное религиозное течение.

Анализируя проблему соотношения реальной и мифологической истории в рамках эзотерических течений, Е. Зоря в статье «Автоистория в оккультизме: история фактическая и история мифологическая» отмечает, что для многих эзотерических групп характерно построение собственной ритуальной системы на базе определенных научных материалов. При этом характерно, что как только такая система оказывается построенной, она приобретает как бы собственное, автономное существование, уже не зависящее от новых научных открытий. Научные данные и теории в данном случае оказываются лишь материалом для построения собственной мифологии и системы магической практики, таким образом, их значение имеет скорее инструментальный характер.[2]

Учение Гарднера следует рассматривать, по-видимому, именно в таком ключе. Оно было создано на основе не одного, а целого ряда источников. К ним относится и европейский фольклор, и современные Гарднеру научные исследования, и магические системы целого ряда эзотерических организаций, и даже элементы восточных религий. Дж. Пеарсон в своей работе «Викка и христианское наследие» указывает на процессы внутри христианства, послужившие почвой для появления викки. Разбирая вопрос о связи между episcopivagantesи различными течениями в современном западном эзотеризме, Пеарсон отмечает несомненную связь неортодоксального христианства с рядом важных в истории западного эзотеризма ХХ века фигур, среди которых фигурирует и Дж. Гарднер.[3]

Таким образом, викка оказывается не простой реконструкцией, но сложным, синкретическим учением. Большое значение здесь имела богатая событиями жизнь и сложная, неоднозначная личность самого Гарднера. Например, с восточными учениями Гарднер имел возможность познакомиться лично, поскольку долгое время жил на Дальнем Востоке, где с 1923 по 1936 работал на государственной службе. После выхода на пенсию Гарднер стал проводить большую часть времени в археологических экспедициях в Европе и Малой Азии; его интересы в это время связаны со Средиземноморьем. Первой книгой, в которой можно заметить формирующиеся представления будущей религии, стал изданный в 1939 году роман «Богиня грядет».[4] Это художественное произведение, действие которого происходит на Кипре: в нем подробно описывается культ почитания Богини в образе Афродиты, существовавший, по мнению Гарднера, в этом регионе с глубокой древности. Впоследствии Гарднер утверждал, что частично включил в эту книгу свои воспоминания о прошлых жизнях; таким образом, данная работа, в некотором смысле, является и религиозным текстом.

Хотя интерес к оккультизму Гарднер испытывал всю свою сознательную жизнь, только после отставки он начал более активно исследовать современные ему оккультные учения. Перед Второй Мировой войной Гарднер жил в районе Нью-Форест, где был вовлечен в деятельность Розенкрейцеровского Ордена Братства Кротона (Rosicrucian Order Crotona Fellowship), оно же Розенкрейцеровское Братство Кротона (Crotona Fellowship of Rosicrucians), оккультной группы, близкой к масонам и «Золотой Заре». Члены Братства, по-видимому, имели весьма разнообразные интересы и довольно разнородные представления об оккультизме. Они, в частности, основали «Новый Розенкрейцерский Театр» в городе Крайстчерч (графство Гемпшир, Англия). Именно в Крайстчерче в 1939 году Джеральд Гарднер, по его собственным словам, познакомился с ведьмами, которые через эту розенкрейцерскую организацию подбирали людей для посвящения в собственную колдовскую традицию.

В первой половине ХХ века в среде британских эзотериков национальные темы играли очень значимую роль. Показательна в этом отношении ситуация, сложившаяся в крупнейшей британской эзотерической организации того времени, Герметическом Ордене «Золотая Заря», также использовавшем розенкрейцеровский символизм. Как минимум три ключевых его участника – Мазерс, Йейтс и Кроули – регулярно вспоминали про свои древние корни (реальные или вымышленные) и интересовались кельтской мифологией и религией. Вот что пишет о Мазерсе (1854-1919) его жена, Мойна Мазерс (1865-1928), в предисловии к книге «Разоблаченная каббала»: «В свободное время он собирал и внимательно изучал источники по кельтской традиции и символике. Такая любовь к кельтской символике передалась ему по наследству от шотландских предков».[5] Любовь к Шотландии Мазерс порой проявлял в повседневной жизни в довольно радикальных формах: «…одевался по-шотландски, исполнял танец с мечами, носил за голенищем кинжалы и щеголял шотландской кожаной сумкой, отороченной мехом».[6] Такого же рода эпатаж позволял себе и другой член «Золотой Зари», Алистер Кроули (1875-1947), с которым Гарднер был хорошо знаком. Кроули вслед за Мазерсом приписал себе корни, связанные с родом Мак-Грегоров, и некоторое время носил традиционную шотландскую одежду.[7] В наибольшей степени, однако, интерес к истории и мифологии Британии заметен у поэта и члена «Золотой Зари» У. Б. Йейтса (1865-1939). В то время как Мазерс и Кроули интересовались преимущественно Шотландией, в центре внимания Йейтса была Ирландия. В его творчестве мы неоднократно встречаем отсылки к этой теме. Ярким примером этого является книга «Кельтские сумерки», включающая рассказы о «народе холмов», духовидцах и ирландских чернокнижниках, а также многочисленные отсылки к кельтскому фольклору, свидетельствующие об определённых познаниях автора в этой области. Йейтс выступал не только как автор, но также как собиратель ирландского фольклора: под его редакцией вышла книга «Волшебные и народные сказки ирландских крестьян». Таким образом, даже в организациях, номинально никак не связанных с народными , интерес к ним существовал и порой имел большое значение для отдельных членов, а литературные произведения вроде «Кельтских сумерек» обеспечивали рост интереса к фольклору Британии не только среди оккультистов, но и в широких кругах. Поэтому представляется вполне вероятным, что, вступив в одну из эзотерических групп, ориентированных на западный эзотеризм, Гарднер мог познакомиться там с людьми, пытающимися реконструировать верования и обряды европейских ведьм.

Итак, по словам Гарднера, в Розенкрейцкровском Ордене Братства Кротона была тайная группа, члены которой пригласили его для участия в своих собраниях. Люди, входившие в эту группу, называли себя «викками» и заявляли, что являются наследственными ведьмами и колдунами, которым была передана через века практика колдовства, не разрушенная окончательно охотой на ведьм. В 1939 году Гарднер, согласно его утверждению, был посвящен в ведовство «старой Дороти Клаттербэк», входившей в эту колдовскую общину. История с посвящением Гарднера является проблематичным вопросом в рамках исследования викки. Так, в изданной в 1980 году книге «История колдовства» Дж. Расселл утверждал, что никакой Дороти Клаттербэк не существовало вовсе.[8] Однако в начале 1980-х годов Д. Валиенте провела собственное исследование по данному вопросу и смогла обнаружить в архивах регистрационные записи с информацией о датах рождения и смерти Дороти Клаттербэк и ее завещание.[9] Благодаря архивным записям удалось установить место жительства Дороти Клаттербэк, где получил свое посвящение Дж. Гарднер. Таким образом, было окончательно установлено, что «старая Дороти Клаттербэк», во всяком случае, не была выдумкой Гарднера. Многое в этом вопросе, тем не менее, по-прежнему остается неясным. Например, Р. Хаттон в книге «Триумф Луны» указывает, что Дороти Клаттербэк придерживалась (во всяком случае, видимым образом) англиканского вероисповедания и никогда не позиционировала себя в качестве ведьмы. С другой стороны, в сохранившихся дневниках Клаттербэк практически не уделяется внимания христианству и христианским праздникам. Вместо этого их содержание демонстрирует нечто, весьма похожее на поклонение природе. В них встречаются и некоторые намеки на языческие праздники – например, на день середины лета – однако никаких явных указаний на то, что их автор был язычником, нет. Существует и альтернативная точка зрения относительно того, кто посвятил Гарднера вязыческую общину (ковен) в Нью-Форесте. Ф. Хесельтон полагает, в частности, что Клаттербэк лишь предоставляла членам ковена дом, который служил местом инициации. Посвятителем же Гарднера он называет Э. Вудфорд-Граймс, впоследствии работавшую вместе с ним над созданием новой религии.

В 1947 году Арнольд Кроутер представил Гарднера Алистеру Кроули, который посвятил его в члены Ordo Templi Orientis (ОТО). По утверждению Фрэнсиса Кинга,Гарднер был посвящен в VII градус ОТО, с которого (опять же, по мнению Ф. Кинга) начинается изучение сексуальной магии, из чего Кинг развивает целую теорию о преемственности между идеями Кроули и Гарднера. Некоторые исследователи утверждают, что Гарднер выяснил у Кроули некоторую информацию о сущности магических практик и включил этот материал в свои собственные ритуалы. В то же время, согласно Патрисии К. Кроутер, жене Арнольда Кроутера, несмотря на то, что Гарднер восхищался и испытывал влияние Кроули, нет никаких оснований предполагать, что Кроули специально обеспечивал его материалами по колдовству. Интересно, что Патрисия Кроутер в дальнейшем очень активно работала с Гарднером над возрождением британского колдовства. В частности, в 1960 году она прошла посвящение в викку у Гарднера, а затем посвятила в колдовство и своего мужа. Впрочем, существует точка зрения, согласно которой Кроули и Гарднер познакомились гораздо раньше. Так или иначе, в 1940-е годы Гарднер был весьма близок к телемитам, однако точная дата знакомства Кроули и Гарднера остается неясной, как и обстоятельства этого знакомства. Достоверно известно только о том, что Гарднер поддерживал достаточно тесный контакт с Кроули в 1940-х годах и получил от него хартию на создание собственного отделения ОТО. В этой хартии Гарднер именуется Принцем Иерусалимским, что соответствует градусу

Некоторые источники утверждают, что летом 1947 года Гарднер отправился в Соединенные Штаты, чтобы встретиться там с американскими лидерами ОТО. Однако, прибыв в Калифорнию, он встретился там с Джоном Парсонсом, который к тому времени уже отдалился от ОТО и обратился к тематике «ведовства». В одной из своих работ Парсонс пишет: «Мы – ведовство. Мы древнейшая организация в мире. Когда человек только был рожден, мы уже существовали. Мы спели первую колыбельную. Мы исцелили первую рану, мы успокаивали от первого ужаса».[11] В английской версии данного фрагмента употреблено слово witchcraft, то самое, которое впоследствии будет широко использовано в викке. Представляется вероятным, что подобные тексты Парсонса могли оказать определенное влияние на Гарднера, как и изложенные в них взгляды Парсонса на колдовство.

Близко к убеждениям Гарднера и отношение Парсонса к женщине. Он пишет в эссе «Свобода – обоюдоострый меч» следующее: «Женщина была и есть Жрица. В ней пребывает Таинство. Она – Мать, задумчивая и нежная, любовница, одновременно страстная и равнодушная, жена, почитаемая и любимая. Она ведьма. Она равноправна со своим мужем, который является вождем, охотником, мыслитель и деятель. Женщина – Жрица, хранительница Таинства, связующая нить с бессознательным, толковательница снов».[12] Нет сомнения, что подобные идеи непременно нашли бы свой отклик у Гарднера, поскольку они близки его собственным взглядам. Кроме того, характерно, что в настоящее время существуют организации, пытающиеся соединить идеи Парсонса и Гарднера, например, Центр Горного Храма (MountainTempleCenter). Вполне возможно, что именно Парсонс убедил Гарднера отдалиться от OTOи посвятить свою дальнейшую жизнь изучению колдовства и созданию собственной магической системы.

В послевоенные годы Гарднер, по-видимому, хотел приступить к открытой деятельности в качестве носителя возрожденной колдовской традиции, однако общественные настроения в Англии, и, в частности, наличие действующего закона против колдовства (WitchcraftAct), не благоприятствовали этому. Поэтому Гарднер решил изложить свои идеи в форме романа, получившего название «Руководство по Высшей Магии» (High Magic’s Aid) и опубликованного в 1949 году под оккультным псевдонимом Scire. Книга включала в себя ритуалы, относившиеся к культу Рогатого Бога, который в викке рассматривается как верховное мужское божество. Примечательно, что Богиня, ставшая впоследствии важнейшим персонажем в викканской мифологии, в этом романе не упоминается.

В 1951 году Гарднер отделился от общины в Нью-Форесте и сформировал собственную. Отмена в этом году Закона против колдовства в Англии позволила Гарднеру перейти к более активным действиям по развитию и популяризации собственной колдовской религии. В этом же году он переехал в Каслтаун на остров Мэн, где основал Музей магии и ведовства. Гарднер стал там «проживающим колдуном», а также добавил в экспозицию собственные коллекции ритуальных инструментов и артефактов. Вскоре после этого он приобрел этот музей, став его директором, и издал наиболее известную из своих книг о магии – «Ведовство сегодня» (1954). Именно в этой книге содержится большинство идей Гарднера, являющихся ядром викканского учения.

Основным методом Гарднера являлся анализ мифов, народных верований, сказок и иных материалов, полученных им из более или менее достоверных источников. Кроме того, Гарднер часто ссылается на сведения, полученные им у «современных ведьм», с которым Гарднер, по его словам, общался в разное время. Слово «ведьма» при этом Гарднер интерпретировал очень широко, так что не всегда понятно, говорит ли он о реальной этнографической работе или просто о своем общении с людьми из числа европейских оккультистов. В своей работе Гарднер опирался на популярную в середине ХХ века гипотезу, согласно которой ведьмовская традиция в Европе представляет собой дошедшую до нашего времени в практически неизменном виде религию дохристианских времен. Он пишет: «Я всегда предполагал, что ведьмы принадлежат к самостоятельному культу, восходящему к Каменному веку […]».[13] Маргарет Мюррей, антрополог, написавший введение к книге «Ведовство сегодня», была одним из наиболее известных сторонников данной гипотезы. Высоко оценивая работу Гарднера, она пишет: «В этой работе доктор Гарднер продемонстрировал, что так называемое “ведовство” является наследником древних ритуалов, не имея ничего общего с наведением чар и прочими вредоносными практиками, но будучи, напротив, искренним выражением того же отношения к Богу, что являет – быть может, более благочинно, но отнюдь не более искренне – современное нам христианство в своих церковных службах».[14] Характерно, что Гарднер в предисловии к «Ведовству сегодня» подписался как «директор Музея магии и ведовства, , Каслтаун, остров Мэн»,[15] желая почеркнуть научный характер своей книги и предпринятого в ней исследования истории колдовства.

В то же время, важно понимать, что для самого Гарднера его труды не были чисто научной, исследовательской работой. Прежде всего, Гарднер хотел рассказать всему миру то, что полагал открывшейся ему правдой о современном колдовстве. При этом важно, что Гарднер ориентировался на максимально широкую аудиторию, чем, вероятно, и обусловлено его стремление при подготовке «Ведовства сегодня» написать не сугубо религиозный текст, а работу в научном стиле. В «Ведовстве сегодня» Гарднер вполне конкретно называет свою основную задачу: «Ведьмы Англии сказали мне: “Напиши и поведай всем, что мы – не какие-нибудь извращенки. Мы – приличные люди, и хотим только, чтобы нас оставили в покое”».[16] Итак, основу своей работы Гарднер, прежде всего, видел в «улучшении имиджа» людей, занимающихся ведовством.

Важно иметь в виду, что на основе своих личных наблюдений Гарднер предполагал, что ведьмовская традиция, которую он описывал преимущественно на европейском материале, все же, не является чисто европейским изобретением. Гарднер шел дальше и фактически предполагал, что его реконструкция затрагивает такие пласты религиозности, которые являются общими для различных культур и могут быть обнаружены в самых различных регионах планеты, поскольку восходят к древнейшим временам. В частности, Гарднер выдвигает гипотезу о влиянии на европейское колдовство религии Египта. О ведьмах он пишет в связи с этим следующее: «У них сохранились весьма смутные предания о том, что культ пришел с Востока, из Летней страны, в сочетании с легендой о том, что существует он со времен сошествия Богини в страну смерти».[17] В этой же главе Гарднер, ссылаясь на Пеннеторна Хьюза, утверждает, что «все обычного функционирования сознания, практикуемые чернокожим населением Африки, восходят к Древнему Египту».[18] На основании этого, Гарднер предполагает определенное историческое родство между африканским колдовством и европейским ведовством.

Основу учения ведьм, по Гарднеру, составляет миф о Боге и Богине, которые считаются в викке высшими божествами. Следует отметить, что, помимо этого, в работах Гарднера встречается и представление о едином начале этой пары противоположностей, однако это единое начало остается у него безымянным и неописуемым. Хотя на практике в викке зачастую преобладает культ Богини, и роль Верховной Жрицы ковена зачастую является ключевой, основной викканский миф содержит историю, в которой отношения Бога и Богини представлены достаточно специфическим образом:

«Б. никогда еще не знала любви, но в силах была раскрыть любые тайны, в том числе и тайну Смерти, и потому отправилась в иной мир. Стражи врат остановили ее. “Совлеки одежды твои, сними украшения, ибо ничто из них не дозволено тебе взять в наши земли”, — сказали они. И совлекла она одежды свои и сняла украшения, и была связана, как и все, кто вступает в царство Смерти, могущественного владыки.

И такова была ее красота, что преклонил перед нею колена и облобызал стопы, говоря: “Благословенны да будут ноги твои, принесшие тебя на пути эти. Живи со мною, дай мне положить ледяную ладонь свою тебе на сердце”. И отвечала она: “Не люб ты мне. Почему заставляешь ты все, что я люблю и чем наслаждаюсь, вянуть и умирать?” “Госпожа, — говорил ей Смерть, — то судьба и старость, супротив которых я бессилен. Старость изнашивает все, но когда люди умирают в конце своего срока, я даю им мир и покой, и возвращаю силу, чтобы они могли вернуться. Но ты так прекрасна. Не возвращайся, останься со мною”. Но отвечала она: “Я не люблю тебя”. И сказал Смерть: “Если не хочешь ты принять руку мою себе на сердце, придется тебе принять кару Смерти”. “Если такова судьба, тем лучше”, — промолвила она и преклонила колена. И бичевал ее Смерть, и вскричала она: “О, познала я муки любви!” И сказал ей Смерть: “Будь же благословенна!”, и даровал ей пятикратное лобызание, говоря такие слова: “Лишь так ты могла обрести радость и знание”».[19]

Данный миф является основой для нескольких викканских церемоний, описанных Гарднером. Прежде всего, речь идет об обряде инициации. Кроме того, бичевание использовалось Гарднером и его сподвижниками как способ очищения.

Гарднер, безусловно, верил в посмертное существование души. Как видно из приведенного выше мифа, в основе викканских представлений о посмертном существовании души лежит концепция реинкарнации. Смерть говорит: «…когда люди умирают в конце своего срока, я даю им мир и покой, и возвращаю силу, чтобы они могли вернуться». Итак, в первом приближении можно сказать, что, согласно представлениям Гарднера, душа умершего пребывает после смерти в некоем загробном мире определенное время, где она как бы отдыхает от своего воплощения, а потом Смерть возвращает ей силу и душа снова отправляется на Землю. Впрочем, посмертное существование и дальнейшая судьба души не одинакова для всех людей. Ссылаясь на слова некой современной ведьмы, Гарднер пишет: «Когда мы умираем, мы отправляемся в царство богов, где отдыхаем какое-то время в их дивной стране и готовимся родиться снова на земле. И если мы правильно отправляли наши ритуалы, то милостью Великой Матери мы родимся среди тех, кого любили, и вспомним, узнаем, и будем любить их снова».[20] Как видим, ключевым критерием, помимо этики (которая оказывается вторичной), в данном случае является правильное выполнение ритуалов, верное сакральное действие, подразумевающее одновременно и наличие некоего тайного знания о мире, доступного лишь некоторым людям. В «Стихотворном напутствии» Гарднера, относящемуся к 1961 году, об этом от лица Богини говорится еще более четко: «Я научу вас тайне возрождения. В веселии совершайте таинства мои: от сердца к сердцу и уста к устам».[21] В то же время, остальным, не обладающим истинным знанием и «творившим зло», стоит ожидать менее приятной судьбы, поскольку их в стране богов «станут сурово учить», и «родятся они среди чужих людей».[22]

Викканская мораль основывается на так называемом Викканском Наставлении: «Если это не причиняет никакого вреда, делай, что хочешь». Этот девиз был заимствован Гарднером у Алистера Кроули, который в «Книге Закона» ввел в качестве основного этического принципа лозунг: «Делай что желаешь, таков весь Закон».[23] Гарднер, как можно заметить, переработал принцип Кроули, добавив к нему идею не-причинения вреда окружающим, что радикальным образом изменило первоначальный вариант, приблизив его к восточному принципу ахимсы. Современные виккане толкуют Викканское Наставление по-разному, но, в целом, их трактовки сводятся к пониманию его как призыва не наносить бессмысленного вреда, воздерживаться от бессмысленного насилия. В этом смысле, Викканское Наставление хорошо сочетается, в том числе, с экологическими проектами многих современных виккан. Помимо Викканского Наставления важной этической нормой в учении Гарднера является Закон Троекратного Возвращения (он же Закон Троекратного Воздаяния), который понимается так: все, доброе или злое, что ты сделаешь другим, вернется к тебе троекратно.

Еще одним важным документом, касающимся викканской этики и религиозной практики, являются «Древние Законы», которые также известны как «Ардаинес». Впервые эти законы были изданы Гарднером в 1957 году. Он предполагал, что эти «законы» имеют древнее происхождение, и утверждал, что они разделялись участниками ковена в Нью-Форест. «Ардаинес», а также основанный на них текст под названием «161 Закон», содержат преимущественно информацию, касающуюся ритуальной практики виккан, структуры ковена и принципов управления им. Викканам предписывается совершать поклонение богам в магическом круге, а перед входом в круг обязательно проходить очищение. Указывается, что каждым ковеном должна управлять Верховная Жрица и что она должна делать это «со Справедливостью и любовью»[24], а также с помощью советов старейшин ковена. Таким образом, в данном случае еще раз подчеркивается особая роль жрицы в управлении викканской общиной, в противоположность власти старейшин, которая, по сути, ограничивается их правом давать советы.

Большое значение в работах Гарднера уделяется собственно религиозной и магической практике виккан. Гарднер дает подробные описания различных ритуалов и инструкции по применению магических предметов, сопоставляя древние и современные обычаи. Из всех собственно религиозных действий особое значение имеют празднования годового цикла сельскохозяйственных праздников, так называемого «Колеса Года». Всего в этот цикл входят восемь праздников:

  • Хэллоуин, 31 октября;
  • Зимнее Солнцестояние, 21 декабря;
  • Сретение, 2 февраля;
  • Весеннее Солнцестояние, 21 марта;
  • Майский день, 1 мая;
  • Летнее Солнцестояние, 21 июня;
  • Ламмас, 1 августа;
  • Осеннее Равноденствие, 21 сентября.

Из указанных праздников четыре носят название «больших саббатов» («огненных праздников»), а четыре – «малых». К «большим саббатам» относятся Хэллоуин, Сретение, Майский день и Ламмас. К «малым», соответственно, относятся равноденствия и солнцестояния. Соответствия христианских праздников языческим у Гарднера не случайно. Эту идею он почерпнул у М. Мюррей, по мнению которой параллели между языческими и христианскими праздниками означают, что последние есть не что иное, как результат христианизации древних языческих обрядов. Как отмечает Дж. Пеарсон, первоначально викканские праздники не имели ярко выраженного кельтского характера; кельтская эстетика и соответствующие названия были добавлены только в 1980-х годах, тогда же в викканской среде распространились кельтские названия: Самайн, Йоль, Имболк, Остара, Бельтайн, Лита, Лугнасад, Мабон.[25] Описания «больших саббатов» были даны в инструкциях Гарднера в 1949 году[26], в то время как описания малых саббатов относятся к 1957 году[27], что свидетельствует о том, что их празднование было введено в ковене Гарднера позднее. Все праздничные ритуалы содержат в качестве обязательного компонента процедуру очищения, состоящую из связывания и бичевания. В ритуалах широко используется сексуальная символика. Например, описание начинается следующим образом: «Шагом или в медленном танце Маг ведет Верховную Жрицу; они несут жезл с фаллическим навершием или метлу…»[28] Ритуал летнего солнцестояния содержит следующую формулу: «Маг выходит вперед по солнцу, с поцелуем принимает жезл, погружает в котел и снова воздевает, говоря: “Пика к котлу, копье к Граалю, дух к плоти, мужчина к женщине, солнце к земле”».[29] Примечательно, что эта формула, помимо прочего, включает связанный с христианством символизм Святого Грааля. Это один из показательных примеров влияния, которое христианская традиция оказала на формирование викки, вопреки утверждениям некоторых виккан традиционных направлений о том, что их религия имеет мало общего с христианством.

Фундаментальное значение в системе Гарднера имеют обряды инициации. Только после их прохождения человек может в полном смысле слова считаться викканином. Всего существует три степени инициации; ритуалы посвящения в них известны в двух вариантах: 1949 и 1957 года. Впрочем, в них есть много общего. Обе версии демонстрируют достаточно явные параллели с масонством. Например, в начале викканской инициации, как и в масонстве, к груди кандидата приставляется меч. Прослеживаются также параллели с другими направлениями западного эзотеризма. Например, в тексте формулы посвящения в первую ступень викки в версии 1949 года присутствует упоминание Сторожевых Башен сторон света, что является параллелью с енохеанской магией.[30] В тексте этого же ритуала присутствуют упоминания таких формул как Азот и Адонаи[31], также традиционно ассоциируемых с западным эзотеризмом. Однако, конечно, связь с другими направлениями западного эзотеризма отнюдь не означает тождества с ними: викканская процедура инициации достаточно своеобразна и основана на представлении Гарднера о том, какой была процедура инициации у ведьм. Не следует также забывать, что, по мнению Гарднера все современные ему течения западного эзотеризма содержали, в той или иной степени, мудрость древних ведьм. Одним из наиболее неоднозначных и, в то же время, важнейших моментов инициации является уже упомянутач выше процедура связывания и бичевания. Проводится она следующим образом: «Маг одиннадцать раз ударяет в колокол, берет с алтаря плеть и наносит ею удары по ягодицам соискательницы, числом три, семь, девять и двадцать один».[32] Еще одним важнейшим элементом инициации являются клятвы, приносимые посвящаемыми во время инициации. Клятвы эти следующие[33]: «Всегда оставаться верной Искусству»; «Помогать, охранять и защищать своих Братьев и Сестер в Искусстве»; «Хранить абсолютную тайну».

Последний пункт раскрывается следующим образом: «…клянусь, что вовеки сохраню в тайне и никогда не раскрою секретов Искусства, кроме как правильному человеку, должным образом подготовленному, и внутри круга».[34] В более поздней версии 1957 года к этому добавляется дополнительная клятва: «…и что никогда не откажу я раскрыть тайны такому [правильному] человеку, если поручатся за него Брат или Сестра по Искусству».[35]

«Реконструируя» традицию ведовства, Гарднер, конечно, уделял внимание не только религиозным, но и собственно магическим ее аспектам. Магия в варианте Гарднера, в основном, представляет собой коллективный процесс. Точнее говоря, минимальной единицей магической практики являются два человека, желательно, разного пола.

Основой магической практики Викки, в изложении Гарднера, является «Восмиричный путь», состоящий из следующих элементов[36]:

— медитация или концентрация на цели;
— состояния транса;
— снадобья, вино, благовония;
— танцы и ритуалы;
— песнопения и заклинания;
— контроль за током крови (в основном с помощью связывания) и за дыханием;
— бичевание;
— Великий Ритуал.

Любые занятия магией должны, по убеждению Гарднера, проходить исключительно внутри «колдовского круга». Это, по словам Гарднера, необходимо по двум причинам: во-первых, чтобы собрать и удержать магическую силу внутри при проведении ритуалов и, во-вторых, чтобы избежать различных отвлекающих внешних влияний.[37] Наиболее важной из магических операций Гарднер считал Великий Ритуал. Суть его состоит в символическом соединении Бога и Богини, которое представляется либо как половой акт между жрецом и жрицей, либо как соединение магических инструментов, символизирующих мужское и женское начало (меча и котла, либо кинжала с черной рукояткой, называемого атамом,и чаши).

Важное место в ритуальной практике занимает использование различных предметов. Минимальный набор магических инструментов описывается Гарднером следующим образом: «…тебе придется одолжить или купить атам. Очертив круг, сооруди алтарь. Подойдет любой небольшой столик или сундук. На алтаре должны быть огонь (вполне хватит свечи) и твоя книга. <…> Также нужна чаша, если ты будешь проводить церемонию печений и вина, и блюдо с нанесенными чернилами знаками и пантаклем [круглый талисман с магическими символами – С.П.]. Плеть сделать несложно (обрати внимание: у плети должно быть восемь хвостов и по пять узлов на каждом хвосте). Добудь также нож с белой рукоятью и жезл (меч не обязателен)».[38] Во время церемонии посвящения ведьме представляется полный набор магических орудий. Этот набор выглядит следующим образом: меч, с белой рукоятью (боллин), жезл, пантакль, курильница, плеть и шнур.[39]

Итак, в данной статье были рассмотрены основные положения одного из главных идеологов и основателей викки Дж. Гарднера. Эти представления отличаются сложностью и эклектичностью. Хотя Гарднер, очевидно, не планировал этого первоначально, в настоящее время его идеи послужили основанием для формирования вполне самостоятельной религиозной системы, ставшей весьма популярной во всем мире. Изучение идей, изложенных Гарднером, имеет большое значение как минимум в двух аспектах. Во-первых, такое исследование может пролить свет на основные идеи, лежащие в основе викканского учения. Во-вторых, работы Гарднера можно изучать как продукт интеллектуальной среды, характерной для Великобритании конца XIX– начала ХХ века. В этом смысле важно понимать, что идеи, развитые в работах Гарднера, не появились на пустом месте. В первой половине ХХ века их предпосылки уже обнаруживаются в самых разных кругах: эзотерических (что видно на примере «Золотого Рассвета» и Дж. Парсонса), литературных (У. Б. Йейтс) и академических (М. Мюррей). В этом смысле Гарднер оказался выразителем того, что уже давно назревало, в чем сложилась в обществе объективная потребность. Но Гарднер – не только продукт интеллектуальной среды своей эпохи. Важно то, что в учении Гарднера нашли выражение определенные тенденции развития западной культуры второй половины ХХ века, так что его идеи оказались вполне соответствующими настроениям, доминировавшим в западном мире в последующие десятилетия и включающим такие элементы, как феминизм или интерес к экологической проблематике. Именно это в значительной мере и обусловило популярность его идей, которую мы можем наблюдать и сегодня.

 

Библиография

Бут М. Жизнь мага: Биография Алистера Кроули. Екатеринбург: Ультра.Культура, 2004.

Гарднер Дж. Ведовство сегодня. Гарднерианская книга теней. М.: Ганга, 2010.

Гуили Р.Э. Валиенте, Дорин // Гуили Р.Э. Энциклопедия ведьм и колдовства .

Зоря Е. В. Автоистория в оккультизме: история фактическая и история мифологическая // Мистико-эзотерические течения в теории и на практике. Сб. материалов Третьей международной научной конференции. / Под ред С. В. Пахомова. СПб.: РХГА, 2010. Стр. 122-131.

Кинг Ф. Современная ритуальная магия // Электронная библиотека ModernLib.ru.

Кроули А. Книга Закона. Книга Лжей. Пенза: Алмазное сердце, 2005.

Хоув Э. Маги Золотой Зари. М.: Энигма, 2008.

Gardner G. (1997) A Goddess arrives. Godolphin House, Hinton WV.

Gardner G. (1996) High Magic’s Aid. Godolphin House, Hinton WV.

Gardner G. (1957) “The Old Laws or the Ardanes”, Wicca: For the Rest of Us .

Heselton P. (2003) Gerald Gardner and the Cauldron of Inspiration: An Investigation into the Source of Gardnarian Witchcraft. Milverton, Sumerset: Capall Bann Publishing.

Hutton R. (1993) The pagan religions of the ancient British Isles. Their nature and legacy. Blackwell Publishers.

Hutton R. (1999) The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. Oxford University Press.

Parsons J. “Freedom is two-edged sword”, Biblioteca Pleyades .

Parsons J. “We Are The Witchcraft”, Mountain Temple Center Order of the Golden Dawn .

Pearson J. (2005) “Wicca”, in Encyclopedia of Religion, Vol. 14, pp. 9728-9732. Thomson Gale.

Pearson, J. (2007) Wicca and the Christian Heritage. London: Routledge.

Russell J. B. (1980) A History of Witchcraft. London: Thames and Hudson.

 

[1] Hutton R. (1993) The pagan religions of the ancient British Isles. Their nature and legacy.Blackwell Publishers. P. 300.
[2] Зоря Е. В. Автоистория в оккультизме: история фактическая и история мифологическая // Мистико-эзотерические течения в теории и на практике. Сб. материалов Третьей международной научной конференции. Под ред С. В. Пахомова. СПб.: РХГА, 2010. Стр. 124-125.
[3] Pearson, J. (2007)Wicca and the Christian Heritage. London: Routledge. P. 27.
[4] Gardner G. (1997) A Goddess arrives. Godolphin House, Hinton WV.
[5] Хоув Э. Маги Золотой Зари. М.: Энигма, 2008. Стр. 101.
[6] Бут М. Жизнь мага: Биография Алистера Кроули. Екатеринбург: Ультра.Культура, 2004. Стр. 125.
[7] Там же. Стр. 156.
[8] See: Russell J. B. (1980) A history of Witchcraft. Thames and Hudson.
[9] Гуили Р.Э. Валиенте, Дорин // Гуили Р.Э. Энциклопедия ведьм и колдовства .
[10] Кинг Ф. Современная ритуальная магия // Электронная библиотека ModernLib.ru .
[11] Parsons J. “We Are The Witchcraft”, Mountain Temple Center Order of the Golden Dawn .
[12] Parsons J. “Freedom is two-edged sword”, Biblioteca Pleyades .
[13] Гарднер Дж. Ведовство сегодня. Гарднерианская Книга Теней. М.: Ганга, 2010. Стр. 104.
[14] Там же. Стр. 25.
[15] Там же. Стр. 23.
[16] Там же. Стр. 22.
[17] Там же. Стр. 117.
[18] Там же.
[19] Там же. Стр. 55-56.
[20] Там же. Стр. 172.
[21] Там же. Стр. 282.
[22] Там же. Стр. 172.
[23] Кроули А. Книга Закона. Книга Лжей. Пенза: Алмазное сердце, 2005. Стр. 74.
[24] Gardner G. (1957) “The Old Laws or the Ardanes”, Wicca: For the Rest of Us .
[25] Pearson J. (2005) “Wicca”, in Encyclopedia of Religion, Vol. 14. Thomson Gale.. P. 9731.
[26] Гарднер Дж. Ведовство сегодня. Гарднерианская Книга Теней. Стр. 214.
[27] Там же. Стр. 251.
[28] Там же. Стр. 214.
[29] Там же. Стр. 252.
[30] Там же. Стр. 204.
[31] Там же.
[32] Там же. Стр. 205.
[33] Там же. Стр. 206.
[34] Там же.
[35] Там же. Стр. 260.
[36] Там же.Стр. 256.
[37] Там же. Стр. 63, 223
[38] Там же. Стр. 242.
[39] Там же. Стр. 261.

 

Панин С. Воззрения Джеральда Гарднера на «ведовство» и их истоки // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2013. № 4. С. 184-202.

Источник: www.academia.edu

Статьи по теме:

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *