Ивонна Аберроу Викканский взгляд на добро и зло

Проблема добра и зла

«Существую ли я, если я не отбрасываю тени? Чтобы быть цельным, я должен обладать своей темной стороной» (Карл Юнг).

Кажется, что главное различие между виккой и христианством – интерпретация проблемы добра и зла, и, соответственно, отношение к понятию греха. Для христиан существование зла берет начало в двух грехопадениях – в падении ангелов и падении первого человека. Оба грехопадения были вызваны непокорностью воле Бога. Может показаться, что здесь существует противоречие с учением о свободе воли, но оно снимается, если принять во внимание, что истинная свобода – это выполнять волю Бога [1] (в языческой терминологии – действовать в гармонии с вселенной). Судя по рассказу об Эдемском саде [2], древние евреи не сомневались, что, если в поле зрения людей находится нечто соблазнительное и запретное, они неизбежно нарушат табу (хотя это можно истолковать и как действие природы человека после грехопадения). Вдобавок христианство постулирует существование персонификации блага (Бог) и персонификации зла (дьявол). Викка не разделяет подобных представлений и не имеет легенды о грехопадении (за исключением мифа о сосуде Пандоры). Вообще, сама идея грехопадения противоречит этосу викки.

Может ли человек быть совершенно злым или совершенно добрым? Находятся ли злые люди под влиянием со стороны демонических сил или ими управляет некий архетип? Или они просто неуравновешенны? Какие психологические нарушения породили Гитлера, Сталина, Пол Пота? Или мы должны искать причину не в людях, а в культуре, которая вызвала их к жизни? После Холокоста психологи и социологи задавались этими вопросами, изучая психологические патологии или пытаясь найти источник зла в культуре. Богословы продолжали развивать теодицею, учение о том, как благосклонное божество может допускать существование зла. Все это важные вопросы, заслуживающие серьезного размышления.

Происхождение зла (грехопадение)

В викке традиционный взгляд на проблему заключается в том, что зло порождается дисбалансом между двумя основными силами вселенной – женским и мужским принципами (инь и ян или, если угодно, внешнее и внутреннее). Материя не является падшей, она находится в тесном взаимодействии с духом: «Ибо Любовь Моя наполняет всю Землю» (Наказ Богини). Язычники также обычно верят, что всем людям одновременно присущи добрые и злые импульсы. Даже у диктаторов есть свои добрые черты, иначе бы письма протеста от Международной Амнистии против их жестокостей, не имели бы никакого эффекта. Злодеи знают, что поступают плохо, и поэтому они скрывают свои поступки и стыдятся. Они будут продолжать пытать и убивать, но на каком-то уровне они осознают, что так поступать нельзя.

Я разделяю взгляд К. Г. Юнга, согласно которому стремление к Благу и попытки искоренить зло всегда будут заканчиваться злом, что мы видим сегодня на примере политики Джорджа Буша в Ираке. Может быть, это оттого, что Буш «воспользовался оружием противника». Во «Властелине Колец» Толкиена Гэндальф, Элронд и их союзники понимают, что им нельзя использовать Кольцо Всевластия против Саурона, потому что оно совратит их волю, и они сами станут как Саурон. Примечательно, что «оружие» добрых в этой истории – смирение, дружба, любовь, терпение; а война у врат Мордора – только отвлекающий маневр для того, чтобы уничтожить Кольцо в жерле Ородруина.

Другая важная идея, присутствующая во «Властелине колец» и «Сильмариллионе» — идея о том, что зло растрачивает свои силы, пытаясь овладеть чужой волей, тогда как добро не нуждается в этом, поскольку доброе поведение естественно [3]. Эта мысль отражена в образе Моргота, который не в силах ничего сотворить сам, потому что вся его энергия уходит на подчинение других. То же мы видим в книгах о Гарри Поттере, где Вольдеморту приходится контролировать своих последователей, держа их в страхе наказания, тогда как люди сами следуют за Дамблдором из любви и уважения, стремления к свободе и склонности к добру.

Я рассматриваю «грехопадение» (или сдвиг от использования обоих полушарий мозга к преимущественной эксплуатации левого полушария) как следствие бездумного использования технологии, которое привело к дисбалансу между людьми и Природой. Первоначальный сдвиг к левополушарному сознанию, вероятно, был вызван первым опытом использования технологии, то есть первым актом труда с помощью орудий. Следующим сдвигом сознания, возможно, стало разделение разума и тела в картезианском мышлении (идея, выдвинутая Декартом, о том, что разум и тело не имеют между собой ничего общего). Позднее пропасть между Природой и человечеством была расширена индустриальной революцией, вызвавшей к жизни цивилизацию, которую Блейк и Толкиен описывали через образы «мельниц ада» и «кузниц Мордора».

Большинство язычников согласятся, что твердолобый материализм – это плохо, особенно такая его разновидность как консумеризм и коммерциализация всего на свете, включая духовность. Когда даже духовный опыт становится товаром, который можно продать и купить, это предвещает беду. По моему мнению, проблема большинства направлений движения Нью-Эйдж в вульгарном консумеризме, позволяющем их лидерам «торговать» духовным опытом вместо того, чтобы давать людям возможность обрести его самостоятельно.

Есть определенная правда в старом изречении: «деньги – корень всех зол» — не только потому, что люди стремятся купить все на свете, но еще и потому, что товарные отношения ослабляют систему дарообмена. В большинстве традиционных культур (напр., кельты, скандинавы, англо-саксы, аборигены Америки) общественные связи держатся на обмене дарами. Человек, у которого есть многое, что он может подарить, считается богатым, тогда как скупой считается бедным – духовно бедным. Появление денег, добавив переходную стадию в процессе бартера, разрушило связь, возникающую при обмене дарами. Среди язычников часто можно услышать, что нельзя брать деньги за духовные услуги (такие как предсказания на Таро или целение). Причина этому в том, что получателю услуги было бы лучше оказать благодетелю какую-нибудь услугу взамен, или принести что-нибудь в дар. Таким образом сохраняется баланс энергий; если получатель дара останется с невыполненным обязательством, это создаст дисбаланс. Плата денег за услугу обрывает связь; обмен дарами создает обоюдные обязательства и добрые чувства (Сегодня и в эту область вторгаются монетарные отношения, когда люди впадают в панику, если подарок им на день рождения оказался дороже того, который они сами когда-то преподнесли дарителю).

Понятие греха

В викке отсутствует представление о грехе. Однако в ней есть идея нарушения баланса, потери связи с Природой. Виккане руководствуются этикой непричинения вреда другим, хотя мы знаем, что иногда это невыполнимо, поскольку никогда нельзя просчитать все последствия своих действий. Если кто-то нанес вред другому человеку, можно считать, что он «согрешил» против этого человека и должен получить прощение у пострадавшего. Это естественный человеческий импульс. Прощение восстанавливает баланс между двумя людьми. Однако идея греха поднимается на совершенно новый уровень, когда всякий плохой поступок (или непослушание воле Бога) считается оскорблением Бога. Отсюда недалеко до понятия первородного греха, который делает всех нас грешными от рождения только потому что мы – потомки Адама и Евы. Идея первородного греха совершенно чужда викканскому мышлению. Для большинства виккан человек рождается невинным, но в силу обстоятельств теряет психический баланс, из за чего начинает вредить другим.

«Теогония» и «Труды и дни» Гесиода

[4]

Творчество Гесиода – основной источник, откуда мы узнаем об аналогах языческого мифа о грехопадении. Видимо, надо отметить, что до того, как стать поэтом Гесиод был пастухом, и его вполне можно назвать женоненавистником. В «Теогонии» он пишет о битве между богами-олимпийцами и титанами (ст. 617-643); о том, как Кронос пожирает своих детей (ст. 453-491); о похищении огня Прометеем (ст. 561-584) и сотворении женщины в наказание за это людям (ст. 561-612). В «Трудах и днях» он пишет о сотворении Пандоры, первой женщины (ст. 69-82) и пяти веках или возрастах мира, описывая их как череду пяти поколений, из которых каждое последующее было хуже прежнего, и искренне сожалея о том, что он родился в последний, Железный век (170-201).

«Хюбрис»

Греческий термин «хюбрис» (hybris), как правило, связывается с насилием и чрезмерной гордостью. Хюбрис означает попытку отобрать себе славу у богов, и таким образом нарушить мировой порядок. Гесиод часто предостерегает против нее при помощи наглядных примеров: Зевс покарал Менетия (брата Эпиметея и Прометея) за его хюбрис, поразив его перуном и отправив в Эреб, подземный мир (Теогония, ст. 507-543).

Пять веков

Гесиод описывает пять веков мира – золотой, серебряный, медный, век героев и железный век. Каждый из веков гораздо хуже предыдущего, и отличается от него ростом насилия. Интересно, что у Гесиода символами веков выступают металлы, поскольку в некоторых мифологиях металлы ассоциируются с планетами, а в орфическом мифе душа нисходит на землю через планетарные сферы, приобретая качества, соответствующие каждой планете. [5] Вероятно, впрочем, что Гесиод имел в виду относительную чистоту соответствующих металлов, а не их планетные ассоциации. Названия, применяемые в современной археологии (каменный, медный, железный век) были приняты по аналогии с гесиодовой номенклатурой. Стоит помнить, однако, что, несмотря на пессимистическую перспективу схемы истории, которую рисует Гесиод, его цель – показать, что боги и люди происходят из одного источника.

Золотой век

Создали прежде всего поколенье людей золотое
Вечноживущие боги, владельцы жилищ олимпийских,
Был еще Крон-повелитель в то время владыкою неба.
Жили те люди, как боги, с спокойной и ясной душою,
Горя не зная, не зная трудов. И печальная старость
К ним приближаться не смела. Всегда одинаково сильны
Были их руки и ноги. В пирах они жизнь проводили.
А умирали, как будто объятые сном. Недостаток
Был им ни в чем не известен. Большой урожай и обильный
Сами давали собой хлебодарные земли. Они же,
Сколько хотелось, трудились, спокойно сбирая богатства.
[Стад обладатели многих, любезные сердцу блаженных.]

(Труды и дни, 109-120, [здесь и далее пер. В. Вересаева]).

Серебряный век

После того, как земля поколение это покрыла,
В благостных демонов все превратились они наземельных
Волей великого Зевса: людей на земле охраняют,
[Зорко на правые наши дела и неправые смотрят.
Тьмою туманной одевшись, обходят всю землю, давая] Людям богатство. Такая им царская почесть досталась.
После того поколенье другое, уж много похуже,
Из серебра сотворили великие боги Олимпа.
Было не схоже оно с золотым ни обличьем, ни мыслью.
Сотню годов возрастал человек неразумным ребенком,
Дома близ матери доброй забавами детскими тешась.
А наконец, возмужавши и зрелости полной достигнув,
Жили лишь малое время, на беды себя обрекая
Собственной глупостью: ибо от гордости дикой не в силах
Были они воздержаться, бессмертным служить не желали,
Не приносили и жертв на святых алтарях олимпийцам,
Как по обычаю людям положено. Их под землею
Зевс-громовержец сокрыл, негодуя, что почестей люди
Не воздавали блаженным богам, на Олимпе живущим. (Труды и дни 121-139)

Медный век

После того, как земля поколенье и это покрыла,
Дали им люди названье подземных смертных блаженных,
Хоть и на месте втором, но в почете у смертных и эти.
Третье родитель Кронид поколенье людей говорящих
Медное создал, ни в чем с поколеньем не схожее с прежним.
С копьями. Были те люди могучи и страшны. Любили
Грозное дело Арея, насильщину. Хлеба не ели.
Крепче железа был дух их могучий. Никто приближаться
К ним не решался: великою силой они обладали,
И необорные руки росли на плечах многомощных.
Были из меди доспехи у них и из меди жилища,
Медью работы свершали: никто о железе не ведал.
Сила ужасная собственных рук принесла им погибель.
Все низошли безыменно; и, как ни страшны они были,
Черная смерть их взяла и лишила сияния солнца. (Труды и дни 140-154)

Век героев

После того, как земля поколенье и это покрыла,
Снова еще поколенье, четвертое, создал Кронион
На многодарной земле, справедливее прежних и лучше —
Славных героев божественный род. Называют их люди
Полубогами: они на земле обитали пред нами.
Грозная их погубила война и ужасная битва.
В Кадмовой области славной одни свою жизнь положили,
Из-за Эдиповых стад подвизаясь у Фив семивратных;
В Трое другие погибли, на черных судах переплывши
Ради прекрасноволосой Елены чрез бездны морские.
Многих в кровавых боях исполнение смерти покрыло;
Прочих к границам земли перенес громовержец Кронион,
Дав пропитание им и жилища отдельно от смертных.
Сердцем ни дум, ни заботы не зная, они безмятежно
Близ океанских пучин острова населяют блаженных.
Трижды в году хлебодарная почва героям счастливым
Сладостью равные меду плоды в изобилье приносит. (Труды и дни 155-173)

Железный век

Если бы мог я не жить с поколением пятого века!
Раньше его умереть я хотел бы иль позже родиться.
Землю теперь населяют железные люди. Не будет
Им передышки ни ночью, ни днем от труда и от горя,
И от несчастий. Заботы тяжелые боги дадут им.
[Все же ко всем этим бедам примешаны будут и блага.
Зевс поколенье людей говорящих погубит и это
После того, как на свет они станут рождаться седыми.] Дети — с отцами, с детьми — их отцы сговориться не смогут.
Чуждыми станут товарищ товарищу, гостю — хозяин,
Больше не будет меж братьев любви, как бывало когда-то.
Старых родителей скоро совсем почитать перестанут;
Будут их яро и зло поносить нечестивые дети
Тяжкою бранью, не зная возмездья богов; не захочет
Больше никто доставлять пропитанья родителям старым.
Правду заменит кулак. Города подпадут разграбленью.
И не возбудит ни в ком уваженья ни клятвохранитель,
Ни справедливый, ни добрый. Скорей наглецу и злодею
Станет почет воздаваться. Где сила, там будет и право.
Стыд пропадет. Человеку хорошему люди худые
Лживыми станут вредить показаньями, ложно кляняся.
Следом за каждым из смертных бессчастных пойдет неотвязно
Зависть злорадная и злоязычная, с ликом ужасным.
Скорбно с широкодорожной земли на Олимп многоглавый,
Крепко плащом белоснежным закутав прекрасное тело,
К вечным богам вознесутся тогда, отлетевши от смертных,
Совесть и Стыд. Лишь одни жесточайшие, тяжкие беды
Людям останутся в жизни. От зла избавленья не будет. (Труды и дни, 174-201)

Прометей

Силы огня неустанной решил ни за что не давать он [Зевс] Людям ничтожным, которые здесь на земле обитают.
Но обманул его вновь благороднейший сын Иапета:
Неутомимый огонь он украл, издалека заметный,
Спрятавши в нарфексе полом. И Зевсу, гремящему в высях,
Дух уязвил тем глубоко. Разгневался милым он сердцем,
Как увидал у людей свой огонь, издалека заметный. (Теогония, 563-569).

В некоторых традициях Прометея почитают как творца культуры. В романе Тома Холта «Вы, боги» Прометей на самом деле украл у богов и даровал людям смех – еще более могущественное оружие, чем огонь. Холт выдвигает идею, что без смеха люди окончательно превратились бы в безвольные игрушки политической и любой другой власти, а жизнь была бы совершенно безрадостна.

Сосуд Пандоры

В прежнее время людей племена на земле обитали,
Горестей тяжких не зная, не зная ни трудной работы,
Ни вредоносных болезней, погибель несущих для смертных.
Снявши великую крышку с сосуда, их все распустила
Женщина эта и беды лихие наслала на смертных.
Только Надежда одна в середине за краем сосуда
В крепком осталась своем обиталище — вместе с другими
Не улетела наружу: успела захлопнуть Пандора
Крышку сосуда по воле эгидодержавного Зевса.
Тысячи ж бед улетевших меж нами блуждают повсюду,
Ибо исполнена ими земля, исполнено море.
К людям болезни, которые днем, а которые ночью,
Горе неся и страданья, по собственной воле приходят
В полном молчании: не дал им голоса Зевс-промыслитель. (Труды и дни, 90-105)

Таким образом, согласно Гесиоду, Пандора была ответственна за появление зла в мире. Он также говорит, что женщины ответственны за горести мужчин. В другой версии мифа, Пандоре было запрещено открывать сосуд; это явная параллель с историями, похожими на миф о Еве в Эдемском саду (протагонист получает инструкцию не делать нечто, и из любопытства нарушает запрет, за что несет наказание).

Амур и Психея

В сказке об Амуре и Психее, Психея выходит замуж за Амура, но он запрещает ей даже пытаться увидеть его облик. По наущению сестер, Психея разглядывает мужа, пока он спит. Обнаружив это, Амур бросает ее. В конце концов, после длительных испытаний, Психея возвращает себе Амура и супружеское счастье.

Во многих мифах и сказках встречается мотив наказания за любопытство. Таким наказанием, как правило, выступает разлука (дорогое/божественное существо покидает героя), но в итоге наказание приводит к духовному росту и трансформации. Другим примером подобного сюжета является английская сказка о черном быке из Норроуэй (The Black Bull of Norroway). Возможно, что миф об Эдемском грехопадении первоначально был сказкой подобного типа (его интерпретация в современном иудаизме дает серьезные основания для такого предположения).

Отсутствие персонификаций добра и зла

В викке отсутствуют персонификации добра и зла, однако существуют персонификации разрушения, беспорядка и т.д. (Локи, Кали, Эрида и т.д.), однако эти явления представлены как часть естественного цикла: агенты хаоса или разрушения приносят перемены, которые необходимы, для того, чтобы возможно было обновление. Наряду с ними существуют персонификации роста, жизни и света, которые уравновешивают деятельность сил хаоса и разрушения.

Безусловно, существуют злые сущности – люди и не-люди, которые целиком или большей частью отдают свою энергию злу (т.е. неограниченно стремятся разрушать, подчинять и контролировать других); но в языческом мировоззрении не существует персонификации зла.

Согласно некоторым наиболее радикальным христианским взглядам, старые языческие боги на самом деле являлись демонами (потому что их воспринимали как ложных богов, уводящих людей от единственного истинного Бога). Когда христианство появилось в Европе, многие из древних богов и богинь превратились в святых. Те из них, которые не могли быть ассимилированы таким образом, стали демонами; обычно, это были божества, обладавшие необузданной сексуальностью. Рогатый Бог яркий тому пример, и возможно именно этот персонаж создает у некоторых христиан впечатление, будто виккане поклоняются дьяволу. Однако это невозможно, поскольку существование дьявола – христианское учение, а виккане не верят в персонификацию зла, а если бы и верили, то определенно не стали бы ей поклоняться.

Что делать со злом?

В народной традиции люди часто реагировали на проявления зла или пугающие силы смехом. Так дьявол в народной английской традиции получил кличку «Старый Ник», и прочие легкомысленные имена. В книгах о Гарри Потере эта техника фигурирует как «заклинание Ридиккулус». На уроке защиты от черной магии каждому ученику давался «боггарт», принимавший образ того, чего ученик боится больше всего. Заклинание Ридиккулюс превращает боггарта в нечто глупое и смешное. Когда Невилю Лонгботтому боггарт является в облике профессора Снейпа, Невиль, применяя Ридиккулюс, визуализирует его в шляпе своей бабушки.

Обсуждая со мной эту тему, Ник Хэнкс предположил, что нам следует принять вредоносное явление, нейтрализовать его и отпустить, как нечто позитивное. Это подобно тем трансформациям, которые матери клана Бене Гессерит производят над водами жизни в «Дюне» Фрэнка Герберта.

Дион Форчун говорит о том же, утверждая, что мы «не можем истребить зло, мы можем лишь принять его и гармонизировать»:

«Каждая из Клипот возникла первоначально как эманация несбалансированной энергии в процессе эволюции соответствующей сефиры. Решение проблемы зла и его искоренения из мира достигается не подавлением или уничтожением, а через компенсацию и восприятие обратно, в ту сефиру, от которой оно произошло» [6].

Если зло оказывается отделено от носителя, оно может стать независимой мыслеформой. Если человек совершил злой поступок, надо работать с его последствиями, но стремиться не терять из виду то хорошее, что есть в человеке – например, его совесть. Лучше рассматривать зло как дисбаланс, в противном случае мы рискуем дать ему самостоятельное бытие и способность к развитию – именно так появляются «Великие Злодеи» со своими «злыми замыслами». Если зло рассматривать как процесс, то оно неотделимо от социального контекста (в который все мы включены), и потому мы можем что-то с ним сделать. Очень легко проецировать зло вовне собственной культуры и не замечать, что наше общество обладает потенциалом совершать не меньшие жестокости (например, легко винить «германский дух» за нацизм, не вспоминая, что фашизм в то же самое время был очень популярен в Британии).

Травмированные, лишенные баланса люди и сущности требуют внимания (террористы, серийные убийцы и твари из «подземных пределов») – если их подкармливать, они будут только множиться и расти, как гремлины или плотоядные растения из «Магазинчика ужасов». Если злу не давать имени, если о нем не говорить, то существует опасность, что оно превратиться в «неизреченный ужас» (или, в случае Ктулху, «непроизносимый ужас»). Сила злобных нефизических сущностей может быть значительно уменьшена – стоит только иронически воскликнуть что-нибудь вроде «страшно, аж жуть!» или «страсти-мордасти!» К сожалению, это не работает в случае с физическими проявлениями зла, такими как серийные убийцы и т.д.

В «Религии без верований» (1997) Фред Ламонд выдвигает идею о том, что подавление и отрицание сексуальности и женского принципа является причиной большей части зла в мире:

«Необходимо помнить, что 99% всего зла в мире совершается не преступными индивидами, а государственной властью, особенно в ходе войн…Языческое решение проблемы зла – восстановление материнского культа Богини Земли и ее дочери – Богини любви и чувственности. Чем свободнее люди будут чувствовать себя в своей любви, в своей способности любить и быть любимыми, не испытывая вины, тем меньше людей будут стремиться к тому, чтобы приобретать больше благ, чем им необходимо для комфортной жизни, а это повлечет за собой более справедливое распределение ресурсов Земли. Чем справедливее будут распределены ресурсы, тем, в свою очередь, у меньшего числа людей будет возникать соблазн восстановить баланс с помощью криминальных действий. Чем больше процент людей, которые любимы и любят, тем меньше будет число психопатов, стремящихся к власти над другими, к доминированию в политике и к наслаждению хищническими и разрушительными войнами».

Баланс и комплементарность

В викке тьма не символизирует зло. Тьма необходима для отдыха, роста и возобновления. Смерть не является злом, это необходимое приложение к жизни. Если бы не было смерти и разложения, невозможны были бы перемены и рост. Цикл рождения, жизни, смерти и возрождения является частью взаимодействия полярных сил. Страдание – тоже часть процесса роста; так же как дерево формируется ветром, нас формирует наш опыт. Только обретая опыт страдания, мы сами становимся достаточно внутренне глубоки для того, чтобы испытать полноту радости. Только тогда в нас начинает брезжить подлинное сознание и мы достигаем мистического общения с божественным.

Но что, если мы никогда не достигнем света? Что, если мы всегда только страдаем? Такое было бы возможно, если бы время было только линеарным, а не циклическим. В викканском мировоззрении мы проходим через циклы рождения, смерти и возрождения, но это не значит, что всякий раз мы идем все по тому же кругу – скорее, происходит рост и развитие. Викканские циклы – это не плоский жернов, а восходящая спираль. Мы проходим сквозь свет (весна и лето) и нисходим во тьму (осень и зима). Но, как один год не похож на другой, так не похожи друг на друга и большие циклы наших жизней.

Благо, в моей схеме, означает баланс, а зло – дисбаланс. В противном случае мы рискуем оказаться в ситуации, когда люди вроде Джорджа Буша будут утверждать, что они разговаривают с Богом по горячей линии и представляют на земле силы Добра, которые не дадут спуску силам зла.

В викканском мировоззрении люди не являются греховными по природе – по природе они являются божественными. Остальная вселенная тоже божественна. Пространство и время искривлены; сфера, круг и спираль – основные геометрические формы; линейность (например, туннели), проистекает от искривленности. (Эта формулировка принадлежит Алану Райнеру, но она хорошо описывает языческие идеи о цикличности).

Патриархальные ценности и подавление женских ценностей являются причиной многих проблем в обществе, и восстановление баланса только начинается. Поэтому мы живем в переходную эпоху (см. книги Стархоук, особенно “Truth or Dare” [7]). Настоящий баланс не предполагает стагнацию или патовую ситуацию – он всегда динамичен.

Любое качество, встречающее в качестве противовеса другое качество, не упраздняется, но порождает третье качество. Часто считается, что баланс перечеркивает всю ситуацию целиком, но, если рассмотреть два равных груза на весах, окажется, что они не упраздняют друг друга – они просто устраняют влияние друг друга на весы. В сложной системе, например, в климатическом поясе, высокое давление в одном месте приведет к относительному понижению давления в другом, но, поскольку это не закрытая система, перепад от высокого к низкому давлению, будет вызывать новые перепады, так что можно сказать, что система будет находиться в динамическом равновесии (это похоже на «Эквилибриум» в «Земноморье» Урсулы ле Гуин). Эквилибриум означает «равные степени свободы». Здесь уместно вспомнить о «пространстве возможности» Теда Ламли [8]: когда мы действуем, мы иногда ограничиваем чужую свободу действий (чужое пространство возможности). В некоторых случаях, свобода действий ограничена настолько, что люди чувствуют себя в ловушке, и пытаются вырваться из нее, со всеми вытекающими последствиями.

«В релятивистском искривленном пространстве мы рассматриваем не только явные «актуальности», но и скрытые «возможности». Каждый раз, когда мы перемещаем шар внутри системы, мы изменяем картину возможностей, которыми «обладают» другие шары. «Пространство возможности» может быть определено как «взаимная диспозиция», и это категория, которая может быть описана математически, несмотря на то, что эти возможности «скрытые». Они «скрыты», потому что они «не заданы»» (Тед Ламли. Пространство возможности и синтропия, Монреаль, февраль 2000, http://www.goodshare.org/jeunes.htm).

Само зло иногда может представляться балансом, например, равные шансы на уничтожение Земли у сверхдержав во время холодной войны. Такое равновесие, однако, не является балансом, если баланс понимать как возможность развития (динамический баланс), – это пат: оппонентам некуда идти – они не могут воспользоваться своим оружием, и им кажется, что и отказаться от него они не могут. Единственным путем из тупика было расширение пространства взаимодействия за счет создания атмосферы открытости и диалога, в которой для стран-противниц оказалось возможным сократить свои ядерные арсеналы.

Иногда некто (часто – герой или визионер) совершает нечто радикальное, чтобы события приняли совершенно другое течение, но обычно эти действия нацелены на восстановление баланса (обеспечение возможности нового хода, или установление динамического баланса между мужским и женским принципом), на разрыв стагнантного равновесия status quo.

Если рассматривать историю в качестве эволюционного процесса, она будет выглядеть как развитие разных пространств возможностей. (Возможно, отсюда страсть некоторых людей к альтернативной истории, к рассмотрению возможных вариантов развития событий). В ходе этого развития первенство отдавалось «мужским» ценностям – агрессии, подчинению, контролю и рассудочности – тогда как «женские» добродетели – забота, эмоциональность, сексуальность и выразительность – находились под подозрением, осмысливались как нечто, что нужно ограничивать и контролировать или просто нейтрализовать.

Такое предпочтение создало значительный дисбаланс, в результате чего главным способом отношения к миру стала агрессия и война. (Что возникло вначале? Патриархальные ценности или война? У Стархоук есть интересное мнение на этот счет: http://www.starhawk.org/writings/truth-dare.html). К тому же было значительно ограничено пространство возможности женщин, которые могли бы дать обществу много ценного и позитивного. Конечно, не все мужские ценности негативны – рассудок весьма полезен (если сбалансирован интуицией, сам по себе он довольно беспощаден).

Другой аспект дисбаланса между мужским и женским принципом, порождающий зло – культурная норма, заставляющая нас предполагать, что мир состоит из дискретных сущностей, которые могут меняться только в результате механического на них воздействия. Другими словами, предрассудок, согласно которому мы живем в Евклидовом пространстве. Инклюзионистское видение, напротив, предлагает рассматривать пространство как «присутствие отсутствия» — как самоорганизующийся континуум. Это не означает отсутствия материи, скорее материя предстает сгущением пространства. Соответственно, дух оказывается реальным, пространство открывается как возможность (пространство возможности), а мы представляем собой больше не замкнутые на себе сущности, а идентичности или топосы, сложные «Я», включающие внутреннее, внешнее и то, что принадлежит к области «между» идентичностями. Поскольку мы будем относиться к другим как к части нашего сложного «Я», мы не сможем просто отмахнуться от них как от чего-то несущественного, но будем рассматривать их как часть собственного единого существа, или, говоря языком викки, как другие проявления божественного.

В живых системах волновые формы, порождаемые необходимой совместностью (которая предполагает различия, но не ограниченность «сущностей») внутренних, внешних и «посредничающих» сигналов, могут описываться как «сложные Я». Вместо унитарных или бинарных, экоцентричных или эгоцентричных «сущностей» нам предстают отдельные «становления», динамические «тройственности-единства», где «двое» предполагают «одно» и «три» одновременно – где ребенок неожиданно оказывается единым с водой (двойственность) через ощущения кожи (тройственность) в пространственной общности (единство) купели! (Алан Райнер [9]).

Дисбаланс происходит, когда мы забываем о том, что пространство способно к самоорганизации (индукции), и что мы сами – сложные Я – когда мы начинаем рассматривать себя как закрытое естество, не имеющее общего «интерфейса» с другими, и ведем себя эгоистично. Ответом на дисбаланс не должно быть возвращение к Божеству (или Нирвана) в смысле растворения в Божестве. Скорее нам поможет понимание нашей включенности во вселенную – мистический опыт причастности божественному (но не отождествление, которое будет означать только наше растворение в нем).

«Внутри «динамических границ», жесткое полагание пределов может только ограничить или перекрыть поток становления, тогда как тотальная диссолюция пределов приведет к хаосу. Поэтому, как поиск абсолютной индивидуальной автономии (независимости) за счет возведения внешних границ, так и создание абсолютного коллективного единства (зависимость) через обход внутренних границ эволюционно нецелесообразны. Но, если между двумя динамически соединенными системами внешнего и внутреннего возникнет промежуточный частично проницаемый («пористый») предел, обе системы получат необходимое «жизненное пространство» и возможность обмениваться энергией друг с другом. Потеря пределом прозрачности приведет к «информации», то есть конструктивному оформлению локальных черт системы, и к повышению противодействия передаче энергии как от внешнего к внутреннему (инспирация/пополнение), так и от внутреннего к внешнему (экспирация/отдача). Открытие предела, т.е. повышение его прозрачности будет иметь своим последствием «эксформацию» и понижение противодействия передаче энергии» (Алан Райнер, Гнездово-пористая система – динамическая инклюзионная геометрия естественного пространства и пределов, http://people.bath.ac.uk/bssadmr/inclusionality/nestedholeyness.htm , сентябрь 2003).

Другие традиции

Многие духовные традиции рассматривают баланс как благо. Некоторые буддисты являются сторонниками Промежуточного Пути:

«Промежуточный Путь (Мадхьямика) заключается в том, чтобы воздерживаться от двух крайностей: с одной стороны это реализм/вещественность/принятие (существование), а с другой – нигилизм/отвержение (не-существование), или в том, чтобы не становиться ни на одну из полярных позиций в любой ситуации, описываемой бинарной оппозицией. Промежуточный путь проходит между принятием и отвержением. Он представляет собой совершенный союз зависимого происхождения (бодхичитта) и пустоты; союз по ту сторону описания или концептуализации. Он означает, что все вещи не являются отдельными, но в то же время не тожественны друг другу; что все не дуально – не является ни двумя, ни одним» [10].

В эзотерическом иудаизме на каббалистическом Древе Жизни (которое представляет собой диаграмму отношения Бога к проявленному миру) присутствуют три столпа – столпы Милосердия, Строгости и Благодати.

«Созерцая Древо как совокупность трех столпов строгости, равновесия (или мягкости) и милосердия, мы можем описать каждую сефиру как в ее негативных (ограничивающих, пассивных и разрушительных), так и позитивных (экспансивных, активных и конструктивных) аспектах, в зависимости от того, находится ли она соответственно в столпе строгости, равновесия или милосердия. Важно понять, что такие определения как «позитивное, или мужское» или «негативное, или женское» не несут на себе оценки. Можно сказать, что зло – это нарушение баланса между столпами, которые дополняют друг друга» [11].

В каббале зло появляется в результате случайного сотворения клипот («скорлуп») – негативных сефирот. Согласно Дион Форчун, клипот «верно именуются злыми сефирот, сефирот наизнанку, и представляют собой несбалансированный и разушительный аспект Священных Атрибутов (Сефирот)»[12]. Форчун, к тому же различает между «позитивным злом» и «негативным злом». Позитивное зло – сила, движущаяся против течения эволюции; негативное зло – застой, инерция, стагнация.

Вывод

Согласно викканским авторам, зло происходит от дисбаланса между «мужскими» и «женскими» ценностями. В инклюзионном мышлении, баланс выстраивается между «внутренним» и «внешним», при посредничестве «предела». Если предел закрыт, может возникнуть дисбаланс (зло). Баланс можно восстановить заново уравновесив два принципа, вернув женскому принципу – пространству, принятию и состраданию – его законное место, притом не впадая в другую крайность (принижение мужского принципа).

«Когда у вас возникнет нужда в чем-либо, раз в месяц, и лучше всего при полной луне, соберитесь в тайном месте и поклоняйтесь духу Той, кто есть Царица всех ведьм. Пусть соберутся те из вас, кто стремится овладеть всяким колдовством, но еще не постиг его глубочайших тайн; их Я буду учить вещам, неизвестным прежде. Вы должны быть свободны от рабства; и в знак вашей подлинной свободы вы должны исполнять обряды нагими; танцуйте, пойте, пируйте, играйте и любите в Ее честь. Ибо Ей принадлежит упоение духа, и радость земли также Ее; Ее закон – любовь ко всем сущим. Непрестанно стремитесь к Ней; не дозволяйте ничему остановить вас или заставить свернуть с пути. Ибо Ее – тайная дверь, которой вступают в землю юности, и Ее – чаша с вином жизни и котел Керридвен, который есть Святой Грааль бессмертия. Она – добрая богиня, дарующая радость сердцу человека. Она дает знание духа вечного на земле; а за порогом смерти – мир и свободу, и воссоединение с теми, кто ушел прежде. Она не требует жертвы, ибо Она – Мать всего живущего, и вся вселенная полна любви Ее» [13].

Примечания [все примечания принадлежат автору, кроме помеченных как «примечание переводчика»(прим. пер.)]

[1]. Стратфорд Кальдекот (Stratford Caldecott), из беседы.

[2]. «In Our Time» http://www.bbc.co.uk/radio4/history/inourtime/inourtime_religion.html

[3]. Stratford Caldecott (2003), Secret Fire: The Spiritual Vision of J.R.R. Tolkien. Darton, Longman & Todd, UK.

[4]. Hesiod, Works and Days (832 lines), translated by Hugh G. Evelyn-White 1914, http://www.sacred-texts.com/cla/hesiod/works.htm The Theogony of Hesiod, translated by Hugh G. Evelyn-White 1914, http://www.sacred-texts.com/cla/hesiod/theogony.htm

[5]. Автор перепутала орфическое (VII-IV вв. до н.э.) движение с герметическим и гностическим (первые века н.э.). Гесиод, живший в VIII-VII вв. до н.э. не мог иметь отношения к последним движениям. В орфизме же не было планетарной мистики и мотива «полета души» — прим. пер.

[6]. Quoted in The Veils of Negative Existence and the Qliphoth, http://realmagick.com/articles/85/1185.html (В каббале клипот — разбитые сферы Древа Жизни, ставшие пристанищем демонов)

[7]. Starhawk (1988) Truth or Dare: Encounters with Power, Authority and Mystery. HarperSanFrancisco, San Francisco. ISBN: 0062508164

[8]. Математическая идея Пуанкаре о фазовом пространстве, означающем «все возможные значения данной переменной» здесь выражена как спектр степеней свободы.

[9]. Alan Rayner (2003), Nested Holeyness — the dynamic inclusional geometry of natural space and boundaries,http://people.bath.ac.uk/bssadmr/inclusionality/nestedholeyness.htm См. также Introduction to the Complex Self, http://people.bath.ac.uk/bssadmr/inclusionality/complexself.htm

[10]. The Middle Way in Religions, http://www.gileht.com/

[11]. The Tree of Life, http://www.meta-religion.com/Esoterism/Kabbalah/tree_of_life.htm

[12]. Цит. по: The Veils of Negative Existence and the Qliphoth, http://realmagick.com/articles/85/1185.html

[13]. Doreen Valiente, The Charge of the Goddess

Источник:

http://pagantheologies.pbworks.com/w/page/13621957/A-Wiccan-perspective-on-good-and-evil

Перевод: Гарсиа

 

Статьи по теме:

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *